El fascismo rojo

La historia del siglo XX está marcada por el auge de los totalitarismos, un fenómeno que no solo condicionó el destino de las naciones sino también el desarrollo de las democracias contemporáneas. Si bien el nazismo y el fascismo italiano han sido objeto de exhaustivo análisis y condena, el llamado “fascismo rojo” —una expresión que pone en evidencia las similitudes entre el estalinismo y los regímenes fascistas— ha recibido una menor atención. Este desequilibrio en el escrutinio histórico y político tiene profundas implicaciones para entender el mundo actual, especialmente en países como España, donde las huellas del pasado siguen influyendo en el discurso público.

El término “fascismo rojo”, popularizado en los años 30, subraya cómo el estalinismo compartía con el fascismo rasgos característicos como el culto a la personalidad, el uso sistemático de la represión, la anulación de la libertad individual en favor de un supuesto bien colectivo y un profundo antiliberalismo y anticapitalismo. En el contexto español, estas dinámicas no fueron ajenas. Durante la Segunda República y, más tarde, en la Guerra Civil, las influencias del marxismo estalinista jugaron un papel crucial en la fragmentación de las fuerzas democráticas que intentaban resistir el avance del franquismo.

El papel del Comintern, dirigido por Stalin, fue determinante durante la Segunda República española. Bajo la apariencia de una lucha por la democracia, el Comintern promovió una agenda que buscaba expandir la influencia soviética en España, exacerbando la polarización social y debilitando al Régimen republicano como democracia liberal, y tuvo su primer ensayo durante la Revolución de 1934. La imposición de la ortodoxia marxista contribuyó a la desconfianza entre los sectores republicanos moderados, intensificó las tensiones internas y erosionó la capacidad del Gobierno para mantener el orden y la estabilidad. Este escenario caótico fue instrumental para justificar el golpe militar de 1936, liderado por oficiales, algunos de los cuales, como Mola, Franco, Queipo de Llano o Cabanellas, eran abiertamente republicanos y carecían de ambiciones políticas o ideológicas marcadas antes del conflicto.

Un elemento menos discutido, pero igualmente relevante, es la teoría de que Stalin abandonó a su suerte al Gobierno del Frente Popular en 1939, como resultado de las negociaciones con Hitler que desembocarían en el pacto Ribbentrop-Molotov. Este acuerdo, más que un simple tratado de no agresión, representaba una primera etapa en el reparto de Europa entre ambos regímenes totalitarios. Mientras la Unión Soviética consolidaba sus pretensiones territoriales sobre Besarabia, los países bálticos y Finlandia, España quedaba relegada a la órbita fascista, lo que marcó el destino de la Segunda República y facilitó la consolidación del franquismo como un aliado ideológico del Eje en Europa occidental.

El Golpe de Estado de 1936, que desencadenó la Guerra Civil, no solo fue una expresión de la tensión interna entre derecha e izquierda, sino también un reflejo de cómo los totalitarismos europeos moldearon las alianzas y estrategias de ambos bandos. Mientras que Franco consolidaba un sistema autoritario inspirado en los regímenes fascistas, el Frente Popular sufría el peso de las divisiones internas exacerbadas por la intervención soviética. La influencia de Stalin se hizo sentir en las purgas dentro de las filas republicanas y en la imposición de una ortodoxia comunista que sacrificaba la pluralidad en aras de una lucha ideológica global. Este lastre contribuyó a la derrota republicana y, paradójicamente, facilitó la consolidación del franquismo.

Hoy en día, los ecos de esa historia resuenan en la política española. Mientras que la derecha sigue cargando con el estigma de su pasado franquista, la izquierda no ha enfrentado un juicio histórico equivalente por sus vinculaciones con regímenes autoritarios. La Ley de Memoria Democrática, promovida por el gobierno de Pedro Sánchez, refuerza esta asimetría al centrarse exclusivamente en los crímenes del franquismo y omitir deliberadamente el papel del estalinismo en la vida política de la Segunda República. Este enfoque parcial no solo ignora el impacto que la influencia soviética tuvo en la radicalización de la política española, sino que también perpetúa una lectura incompleta de la historia.

El peligro de esta descompensación es claro. Ambos totalitarismos, aunque opuestos en sus discursos, compartieron un desprecio por la democracia y los derechos individuales que no debería olvidarse. Ignorar los crímenes y las dinámicas represivas del marxismo no solo perpetúa esa lectura incompleta de la historia, sino que también abre la puerta a una polarización política que sigue fragmentando la sociedad.

En este contexto, la reflexión sobre el “fascismo rojo” no busca equiparar mecánicamente el marxismo con el fascismo, sino subrayar que la lucha contra cualquier forma de autoritarismo debe ser equilibrada y coherente. Reconocer la influencia de ambos totalitarismos en la configuración de nuestras democracias es un paso necesario para fortalecer un sistema que, aunque imperfecto, sigue siendo el mejor antídoto contra las tentaciones autoritarias del pasado y, especialmente, del presente.

Cita de Wotan8

A ver, creo que no tienes ni idea de lo que es el fascismo rojo, que es la auténtica salud. Léete esto:



Te lo digo porque como NR/NS que soy, me revienta que llaméis fascistas a los rojos como si fuera algo despectivo. El fascismo "rojo" es lo que siempre se ha considerado NR muy social en plan Strasser. Así que por favor no vayamos alterando las denominaciones y ya basta de utilizar las palabras nazi o fascista como sinónimo de diablo violento. Los rojos son rojos y los separatistas son separatistas y ya son de por si bastante malos, no hace falta llamarlos fascistas, porque no lo son. Yo si.

Fascismo rojo _ AcademiaLab

El fascismo rojo es un término que equipara el estalinismo, el maoísmo y otras variantes del marxismo-leninismo con el fascismo. Las acusaciones de que los líderes de la Unión Soviética durante la era de Stalin actuaron como "fascistas rojos" fueron formuladas comúnmente por anarquistas, comunistas de izquierda, socialdemócratas y otros socialistas democráticos, así como por liberales y círculos de derecha.

El uso del término "fascista rojo" se registró por primera vez a principios de la década de 1920, después de la Revolución Rusa y la Marcha sobre Roma, por ejemplo, por el anarquista italiano Luigi Fabbri, quien escribió en 1922 que ""Fascistas rojos" es el nombre eso se ha dado recientemente a aquellos comunistas bolcheviques que están más inclinados a adoptar los métodos del fascismo para usarlos contra sus adversarios".

En los años siguientes, varios socialistas comenzaron a tener la opinión de que el gobierno soviético se estaba convirtiendo en un estado fascista rojo. Bruno Rizzi, marxista italiano y fundador del Partido Comunista de Italia que se convirtió en antiestalinista, afirmó en 1938 que "el estalinismo [tomó] un curso regresivo, generando una especie de fascismo rojo idéntico en sus características superestructurales y coreográficas [ con su modelo fascista]".

Si bien se centró principalmente en criticar el nazismo, Wilhelm Reich consideró que la Unión Soviética de Stalin se había convertido en un fascismo rojo.

El término a menudo se atribuye a Franz Borkenau, un defensor clave de la teoría del totalitarismo (que postula que existen ciertas similitudes esenciales entre el fascismo y el estalinismo). Borkenau usó el término en 1939. Otto Rühle escribió que "la lucha contra el fascismo debe comenzar con la lucha contra el bolchevismo", y agregó que creía que los soviéticos tenían influencia en los estados fascistas al servir como modelo. En 1939, Rühle profesó además:

Rusia fue el ejemplo del fascismo. [...] Les guste o no a los 'comunistas' del partido, el hecho es que el orden estatal y el gobierno en Rusia son indistinguibles de los de Italia y Alemania. Esencialmente son iguales. Se puede hablar de un 'estado soviético' rojo, negro o pardo, así como de fascismo rojo, negro o pardo.

Kurt Schumacher, quien fue encarcelado en campos de concentración nazis, pero sobrevivió a la Segunda Guerra Mundial para convertirse en el primer líder de la oposición del SPD en la posguerra en Alemania Occidental, describió a los comunistas prosoviéticos como "fascistas pintados de rojo" o "nazis pintados de rojo".

De manera similar, el anarquista ruso exiliado Volin, que vio al estado soviético como totalitario y como un "ejemplo de capitalismo de Estado integral", usó el término "fascismo rojo" para describirlo.

En los Estados Unidos, Norman Thomas (quien se postuló para presidente en numerosas ocasiones bajo la bandera del Partido Socialista de América), acusó a la Unión Soviética en la década de 1940 de decaer en el fascismo rojo al escribir: "Tal es la lógica del totalitarismo", que "el comunismo, lo que fue originalmente, es hoy fascismo rojo". En el mismo período, el término fue utilizado por los intelectuales de Nueva York, que eran de izquierda pero se pusieron del lado de la Unión Soviética en la Guerra Fría en desarrollo.

Uso del término en la corriente política principal en la Guerra Fría

El término "fascismo rojo" también se usó en Estados Unidos durante y antes de la Guerra Fría como un eslogan anticomunista. En un editorial del 18 de septiembre de 1939, The New York Times reaccionó a la firma del Pacto Molotov-Ribbentrop declarando que "el hitlerismo es comunismo moreno, el estalinismo es fascismo rojo". El editorial además opinó:

El mundo comprenderá ahora que la única cuestión 'ideológica' real es la que existe entre la democracia, la libertad y la paz por un lado y el despotismo, el terror y la guerra por el otro.

Después de la guerra, en 1946, el director del FBI, J. Edgar Hoover, pronunció un discurso en el que dijo:

Las marcas del fascismo Hitler, Tojo y Mussolini fueron enfrentadas y derrotadas en el campo de batalla. Todos aquellos que defienden el estilo de vida estadounidense deben levantarse y derrotar al fascismo rojo en Estados Unidos centrándose en él como el centro de atención de la opinión pública y construyendo barreras de decencia común a través de las cuales no pueda penetrar.

El discurso fue reimpreso en diciembre de 1946 en el Washington News Digest, y Hoover también tituló un artículo “Red Fascism in the United States Today” en American Magazine en febrero de 1947.

Jack Tenney, un político anticomunista que presidió el Subcomité de Investigación de Actividades Antiamericanas del Senado de California, publicó un informe titulado Red Fascism en 1947, que se basó en el antifascismo popular de los años de la guerra para retratar a la Unión Soviética y al comunismo nacional como similar a los nazis. El mismo año, el término fue utilizado por los políticos Everett Dirksen y Henderson Lovelace Lanham.

Usos más recientes

El filósofo y periodista francés Bernard-Henri Lévy ha utilizado el término para argumentar que algunos intelectuales europeos se han encaprichado con las teorías anti-Ilustración y han abrazado una nueva ideología absolutista, que es antiliberal, antiestadounidense, antiimperialista, antisemita y proislamofascista.

La historia del siglo XX está marcada por el auge de los totalitarismos, un fenómeno que no solo condicionó el destino de las naciones sino también el desarrollo de las democracias contemporáneas. Si bien el nazismo y el fascismo italiano han sido objeto de exhaustivo análisis y condena, el llamado “fascismo rojo” —una expresión que pone en evidencia las similitudes entre el estalinismo y los regímenes fascistas— ha recibido una menor atención. Este desequilibrio en el escrutinio histórico y político tiene profundas implicaciones para entender el mundo actual, especialmente en países como España, donde las huellas del pasado siguen influyendo en el discurso público.

El término “fascismo rojo”, popularizado en los años 30, subraya cómo el estalinismo compartía con el fascismo rasgos característicos como el culto a la personalidad, el uso sistemático de la represión, la anulación de la libertad individual en favor de un supuesto bien colectivo y un profundo antiliberalismo y anticapitalismo. En el contexto español, estas dinámicas no fueron ajenas. Durante la Segunda República y, más tarde, en la Guerra Civil, las influencias del marxismo estalinista jugaron un papel crucial en la fragmentación de las fuerzas democráticas que intentaban resistir el avance del franquismo.

El papel del Comintern, dirigido por Stalin, fue determinante durante la Segunda República española. Bajo la apariencia de una lucha por la democracia, el Comintern promovió una agenda que buscaba expandir la influencia soviética en España, exacerbando la polarización social y debilitando al Régimen republicano como democracia liberal, y tuvo su primer ensayo durante la Revolución de 1934. La imposición de la ortodoxia marxista contribuyó a la desconfianza entre los sectores republicanos moderados, intensificó las tensiones internas y erosionó la capacidad del Gobierno para mantener el orden y la estabilidad. Este escenario caótico fue instrumental para justificar el golpe militar de 1936, liderado por oficiales, algunos de los cuales, como Mola, Franco, Queipo de Llano o Cabanellas, eran abiertamente republicanos y carecían de ambiciones políticas o ideológicas marcadas antes del conflicto.

Un elemento menos discutido, pero igualmente relevante, es la teoría de que Stalin abandonó a su suerte al Gobierno del Frente Popular en 1939, como resultado de las negociaciones con Hitler que desembocarían en el pacto Ribbentrop-Molotov. Este acuerdo, más que un simple tratado de no agresión, representaba una primera etapa en el reparto de Europa entre ambos regímenes totalitarios. Mientras la Unión Soviética consolidaba sus pretensiones territoriales sobre Besarabia, los países bálticos y Finlandia, España quedaba relegada a la órbita fascista, lo que marcó el destino de la Segunda República y facilitó la consolidación del franquismo como un aliado ideológico del Eje en Europa occidental.

El Golpe de Estado de 1936, que desencadenó la Guerra Civil, no solo fue una expresión de la tensión interna entre derecha e izquierda, sino también un reflejo de cómo los totalitarismos europeos moldearon las alianzas y estrategias de ambos bandos. Mientras que Franco consolidaba un sistema autoritario inspirado en los regímenes fascistas, el Frente Popular sufría el peso de las divisiones internas exacerbadas por la intervención soviética. La influencia de Stalin se hizo sentir en las purgas dentro de las filas republicanas y en la imposición de una ortodoxia comunista que sacrificaba la pluralidad en aras de una lucha ideológica global. Este lastre contribuyó a la derrota republicana y, paradójicamente, facilitó la consolidación del franquismo.

Hoy en día, los ecos de esa historia resuenan en la política española. Mientras que la derecha sigue cargando con el estigma de su pasado franquista, la izquierda no ha enfrentado un juicio histórico equivalente por sus vinculaciones con regímenes autoritarios. La Ley de Memoria Democrática, promovida por el gobierno de Pedro Sánchez, refuerza esta asimetría al centrarse exclusivamente en los crímenes del franquismo y omitir deliberadamente el papel del estalinismo en la vida política de la Segunda República. Este enfoque parcial no solo ignora el impacto que la influencia soviética tuvo en la radicalización de la política española, sino que también perpetúa una lectura incompleta de la historia.

El peligro de esta descompensación es claro. Ambos totalitarismos, aunque opuestos en sus discursos, compartieron un desprecio por la democracia y los derechos individuales que no debería olvidarse. Ignorar los crímenes y las dinámicas represivas del marxismo no solo perpetúa esa lectura incompleta de la historia, sino que también abre la puerta a una polarización política que sigue fragmentando la sociedad.

En este contexto, la reflexión sobre el “fascismo rojo” no busca equiparar mecánicamente el marxismo con el fascismo, sino subrayar que la lucha contra cualquier forma de autoritarismo debe ser equilibrada y coherente. Reconocer la influencia de ambos totalitarismos en la configuración de nuestras democracias es un paso necesario para fortalecer un sistema que, aunque imperfecto, sigue siendo el mejor antídoto contra las tentaciones autoritarias del pasado y, especialmente, del presente.

« La revolución comunista que debía estallar en mayo fue pospuesta para junio, y, por último, hasta finales de julio. Informados a tiempo, la hicimos abortar con un levantamiento de carácter puramente defensivo »60.